之雀世必笑之.是何也?以其所用者重而所要者轻也."的翻译

你珍爱生命吗?

很多人看到这个问题首先是一怔,因为这个问题太幼稚,太愚蠢,这个世上哪有人不珍爱自己的生命呢?

其实对于世俗的每一个人来说,大家珍爱生命,但是却做不到珍爱生命,甚至总在生命中糟践自己的人生。

01:

《道德经》中有这样一句话:名与身孰亲,身与货孰多,得与亡孰病,甚爱必大费,多藏必厚亡。

名誉和身体哪个更值得珍惜呢?身体和财物哪个更重要呢?得到名利和丧失生命哪一个更有害呢?过分珍惜必定会造成大量耗费,丰厚祸藏必定会造成惨重损失。

道家思想极其注重养身的道理,在老子眼中,身体是人生最重要的东西,我们虽然需要看淡生死,看透躯体在世间的存在状态,但是在生命过程中,不应该因为外在的事物而损害了自己拥有的身体。

之雀世必笑之.是何也?以其所用者重而所要者轻也."的翻译  第1张

所以道家思想中提倡的“贵生”的道理,就是让我们珍爱自身的生命,但是世俗之人却在世俗之间过分耗费精力,做一些百害而无一益的事情。

比如过分追求人生的名利,因为外在事物的得失而损耗自己的精神和气力,对于财富的不知足,给人生导致了祸患,因为过分贪图财物而耗尽自己的精力,这样一系列的行为,对于生命来说不是一种玷污吗。

看到这里,你还觉得自己珍爱生命吗?

身体是灵化之物,由天地的一切机缘共同促成,我们降临在天地之间,本身就是一个美妙而又神奇的过程,而你却不懂得珍惜自己的生命,这是多么可耻的浪费。

02:

从前有一个财主,家里养了很多羊,让同村人羡慕嫉妒,但是他自己却闷闷不乐,总是一副心事重重的样子。

有一天,一个朋友问他:“你为什么看起来这么不开心,你家里有这么多羊,应该很高兴呀。”

他就说:“就是因为羊,我才不开心的,我家里只有99只,我一直想盼望着自己能拥有100只羊。”

他的朋友当时就无语了。

后来,财主一直为家里少一只羊而睡不着觉,一天夜里,他忽然想到寺院有一只羊,他为了满足自己的心愿,就想让寺院的禅师将这只羊送给自己。

第二天,他真的到了寺院,恳请禅师慈悲为怀,将羊让给自己。

禅师闭目养神,淡淡的说一句:“你把羊牵走吧。”

一个月之后,财主又愁眉苦脸的来见禅师,禅师问他:“你已经有100只羊,为什么还这么痛苦?”

这个财主就说:“我家里已经有105只了,但是我什么时候才能拥有200只呢?因为这个事情,我每天又是茶不思饭不想。”

禅师无语,端了一杯水递给他,财主接过水,喝了一口,慌忙吐掉,大叫起来说道:“这水为什么这么咸?”

禅师淡淡的说:“其实你给自己喝的也一直是咸水。”

很多人在抱怨着生命没有让自己感到幸福,但是却不知道,我们一直将自己泡在“咸水”里面,不愿意看到幸福。

幸福不是外在的事物给予的,而是你发自内心在你所拥有的东西中感受的。

如果你只是期望通过得到外物来填充自己的欲望才能获得幸福,是那么你的一生都会背离幸福而存在,因为欲壑难填,这种耗费心神的痛苦状态,就是对于生命的亵渎。

03:

《庄子》之中有这样一句话:

凡圣人之动作也,必察其所以之与其所以为。今且有人於此,以随侯之珠弹千仞之雀,世必笑之。是何也。则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。

大凡得道的人做事,总会先审查自己所追求的目的,和之所以这样做的原因,要是现在有人在这里用随候之珠当弹丸击打千仞之外的麻雀,人们一定会嘲笑他。为什么?就是因为他用重要的东西去换取无足轻重的东西,人的生命难道只有随候之珠那么一点价值吗?

对于我们的来说,不也是用珍贵的“随候之珠”去击打千仞之外的麻雀吗?

生命的可贵和伟大,怎么能是那些小小的利益可以比拟的呢,而我们却时刻沉溺于其中无法自拔,这不就是一种愚昧吗?

所以,真正得道的人在做事的时候,都会审查自己所追求的目的和之所以这么做的原因,并且衡量其价值是否值得,这才是真正的明智。

之雀世必笑之.是何也?以其所用者重而所要者轻也."的翻译  第2张

而损耗自己的生命换取短暂的利益,这样的交易只有傻瓜才会愿意做。

文|国学书舍

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悟道话题:您觉得,应该怎么衡量物质与生命之间的关系呢?

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